Diskusijas par patiesību, kas bija populāras 20. gadsimtā, radīja jaunas antinomijas un problēmas. Psihoanalīzes atklājums ļāva to pārvērst no ārstēšanas metodes filozofiskā un psiholoģiskā doktrīnā par attiecībām starp apzināto un neapzināto cilvēkā.
Pragmatiskā pieeja lauza tradicionālo patiesības izpratni, jo uzskatīja, ka jebkuras teorijas patiesums slēpjas tās "darba kapacitātē", tas ir, cik laba tā ir personīgajā pieredzē. Taču vispopulārākā bija zinātnes un tehnoloģiju filozofija, kas izvirzīja priekšplānā zinātniskās un tehnoloģiskās revolūcijas radītās globālās problēmas. Par klupšanas akmeni starp dažādām domu skolām ir kļuvušas humanitārās zinātnes.
Analītiskā filozofija ir ieņēmusi nepārvaramu racionālistiski zinātnisku pozīciju. Viņa norādīja, ka zinātniskās zināšanas ir vienīgās iespējamās. Loģiskais pozitīvisms, ko pārstāvēja Rasels, Karnaps, Vīnes apļa pārstāvji, izmantoja matemātiskās loģikas aparātu, lai radītu īpašu valodu. Viņam bija jādarbojas tikai ar pārbaudāmiem jēdzieniem. No tiem var veidot konsekventas loģiskas konstrukcijas, kuras "var pieļaut" kā teorijas. Ir skaidrs, ka tradicionālās humanitārās zinātnes ar šo pieeju izrādījās pārspīlētas. Bet tas vēl nav viss. Vitgenšteina un viņa sekotāju "valodu spēļu" teorija arī pamatoja dabas un matemātikas disciplīnu nesaderību ar "garīgajām zinātnēm".
Šī tendence visskaidrāk izpaudās Kārļa Popera koncepcijā. Viņš uzskatīja, ka humanitārās zinātnes ir tikai pielietojamas un faktiski liedza tām tiesības uz teoriju. Tajā pašā laikā "atvērtās sabiedrības" autors vadīja divus iemeslus. Pirmkārt, jebkura sistematizācija humanitārajā sfērā ir pārāk subjektīva, otrkārt, šīs zinātnes ir inficētas ar "holismu", kas liek nevis aprakstīt faktus, bet meklēt kaut kādu neesošu integritāti. Turklāt tie nav racionāli. Tāpēc Popers vispirms uzbruka šīs cilvēku zināšanu jomas specifikai. Humanitārās zinātnes, filozofs apsūdzēja, ir intelektuāli bezatbildīgas. Tā pamatā ir iracionālas jūtas un kaislības, kas padara aklu, šķeļ un traucē diskusijām.
Tomēr visi šie procesi netraucēja popularizēt pretēju attieksmi pret humanitārajām zinātnēm. Šī pieeja veidoja 20. gadsimta seju tikpat daudz kā Popers. Mēs runājam par filozofiskās hermeneitikas pamatlicēju Hansu Georgu Gadameru. Piekrītot, ka katra dabaszinātne un humanitārās zinātnes būtiski atšķiras viena no otras savā veidāinterpretāciju, filozofs to uzskatīja nevis par negatīvu, bet gan pozitīvu parādību. Matemātikā, fizikā, bioloģijā teorija tiek veidota pēc metodikas.
Un pēdējais parādās modeļu un cēloņsakarību (cēloņsakarību) zināšanu rezultātā. Bet humanitāro zinātņu loma ir tāda, ka viņu patiesība ir tuvāk reālajai dzīvei, cilvēkiem un viņu jūtām. Dabisko disciplīnu teorijai galvenais ir atbilstība faktiem. Un humanitārajām zinātnēm, piemēram, vēsturei, pašsaprotamība kļūst par stūrakmeni, kad pati notikuma būtība noņem aizsegu.
Gadamers ir viens no pirmajiem, kas atgriežas pie jēdziena "autoritāte" pozitīvā krāsojuma. Tas padara "garīgās zinātnes" par tādām, kas tās ir. Šajā jomā mēs neko nevaram zināt bez mūsu priekšgājēju palīdzības, un tāpēc tradīcijai mums ir ļoti svarīga loma. Mūsu racionalitāte tikai palīdz mums izvēlēties autoritāti, kurai uzticamies. Kā arī tradīcija, ko ievērojam. Un šajā tagadnes un pagātnes vienotībā ir humanitāro zinātņu loma.
