Sengrieķu dziedināšanas dievs bija Asklēpijs. Viņa dzīves apstākļi ir zināmi, pateicoties daudziem mitoloģiskiem avotiem. Senās Grieķijas ziedu laikos valstī atradās ap 300 Asklēpija tempļu, kuros priesteri ar maģisku un empīrisku paņēmienu palīdzību ārstēja savus tautiešus.
Apollona dēls
Ir vairākas teorijas par Asklēpija izcelsmi. Saskaņā ar visizplatītāko no tiem dziedināšanas dievs bija Apollo un nimfa Koronis dēls. Citi avoti māti sauc par Arsinoju, Leikipa meitu. Nimfa Koronija bija Apollona mīļākā, taču, būdama Dieva stāvoklī, viņa viņu krāpa ar mirstīgo vīrieti Iškiju. Olimpā viņi nolēma abus sodīt. Iskiasu sadedzināja zibens. Nodevēju Koronu Apollons notrieca ar vienu no savām saules bultām. Tad viņš nimfu sadedzināja, izrāvis bērnu no dzemdes. Tas bija dziedināšanas dievs Asklēpijs.
Apollo iedeva zēnu audzināt kentauram Hīronam. Viņš ļoti atšķīrās no vairuma viņa radinieku. Gandrīz visi kentauri bija pazīstami ar savu dzērumu, trakošanu un nepatiku pret cilvēkiem. Hīrons bija slavens ar savu laipnību un gudrību. Kad grieķu dziedināšanas dievs ieradās pie viņa, lai audzinātu, kentaurs dzīvoja Pelionā, kalnā dienvidos.uz austrumiem no Tesālijas.
Apmācība no Chiron
Lai gan Asklēpijs Senajā Grieķijā bija pazīstams kā dziedināšanas dievs, viņam dzimšanas brīdī nepiemita nekādas superspējas. Viņa patrons Chiron sāka mācīt zēnam zāles, un drīz viņš guva pārsteidzošus panākumus. Kādā brīdī Asklēpijs savā prasmē pat pārspēja gudro kentauru. Viņš sāka ceļot pa Grieķiju un dziedināt cilvēkus un pat mācīja Kosas salas iedzīvotājiem dažus savus noslēpumus (Tacits to piemin Annālēs).
Asklēpijs arī padevās nāvējošām slimībām. Slīpējot savu mākslu, Asklēpijs (dziedniecības dievs Senajā Grieķijā) iemācījās augšāmcelt cilvēkus. Pateicoties viņa palīdzībai, Hellas parastie iedzīvotāji ieguva nemirstību. Asklēpija unikālo spēju noslēpums slēpjas Gorgona asinīs. Ārsts to saņēma no kara dievietes Atēnas. Ferekids (viens no cienījamākajiem sengrieķu septiņiem gudrajiem) savos rakstos minēja, ka Asklēpijs augšāmcēla visus Delfu iedzīvotājus, kur atradās viņa tēva Apollona templis.
Nāve
Kad Asklēpijs - grieķu dziedināšanas dievs - sāka masveidā augšāmcelt mirstīgos, viņa rituāli izraisīja citu dievu sašutumu. Pasaules galā dzīvojošais Tanatoss, kurš helēņiem kļuva par nāves personifikāciju, devās ar sūdzību par notiekošo pie galvenā olimpieša Zeva. Augšāmcelšanās izjauca pasaules kārtību. Saņēmuši nemirstību, parastie cilvēki pārstāja atšķirties no dieviem. Šāds notikumu pavērsiens nebija piemērots lielākajai daļai olimpiešu. Dievi alkst pēc soda.
Pēc pārdomāmZevs nolēma Asklēpiju sodīt. Seno dziedināšanas dievu iespēra pērkona zibens. Apollons, uzzinājis par sava dēla nāvi, bija nikns. Viņš nevarēja atriebties spēcīgajam Zevam un tā vietā uzbruka Kiklopiem, kuri par to izvilka zibens. Rezultātā visas šīs vienacainās radības tika nogalinātas.
Līdz šim Asklēpijs joprojām tika uzskatīts par mirstīgo. Miris no Zeva zibens, viņš nonāca pie likteņa Moiras gariem. Tieši viņi noteica katra cilvēka dzimšanas un nāves brīdi. Pēc Asklēpija nāves viņi nolēma viņu atgriezt dzīvē. Tātad augšāmcēlies Apollona dēls kļuva par dievu. Vēlāk kopīgās biogrāfiskās iezīmes mantoja Asklēpija romiešu līdzinieks - seno romiešu dziedināšanas dievs Eskulapijs.
Asklēpija darbinieki
Jebkurā mitoloģijā dziedināšanas dieviem ir savi viegli atpazīstami simboli. Asklēpijā par šādu zīmi kļuva viņa spieķis, kas savijies ar čūsku. No senajiem grieķiem šis attēls pārgāja uz romiešiem un pēc tam izplatījās lielākajā daļā cilvēku civilizācijas. Mūsdienās Asklēpija personāls ir starptautisks medicīnas simbols.
Viņa stāsts ir saistīts ar vienu no mītiem par dziedināšanas dievu. Saskaņā ar leģendu, Asklēpijs ieradās Krētā, lai augšāmceltu slavenā karaļa Minosa dēlu. Ejot pa ceļu, viņš uzgāja čūsku. Dzīvnieks apvijās ap spieķi, un Asklēpijs, ne mirkli nevilcinoties, viņu nogalināja. Tūlīt parādījās otrā čūska ar zāli mutē, ar kuras palīdzību tā brīnumainā kārtā augšāmcēla pirmo. Izbrīnīts, Asklēpijs sāka meklēt brīnumainas zāles un pēc kāda laika tās atrada. Kopš tā laika seno grieķu dziedināšanas dievsvienmēr pa rokai bija dzira, kas pagatavota no Krētas garšaugiem. Asklēpija spieķis tradicionāli tiek attēlots kā koka nūja, kas sapīta ar čūsku.
Mūsdienu medicīnā hellēņu mitoloģijas ietekme atspoguļojās ne tikai grafisko simbolu veidā. Lielai daļai medicīnas terminu saknes ir saistītas ar seno grieķu pagātni. Tradicionālās medicīnas prakses pirmsākumi pirmo reizi parādījās literatūrā, kas rakstīta šajā senajā valodā. Latīņu valoda ir vēl svarīgāka mūsdienu starptautiskajā medicīnā, taču romieši lielu daļu zināšanu bija parādā grieķiem.
Kults
Tāpat kā jebkurš cits sengrieķu kults, Asklēpija kults bija īpaši populārs noteiktā valsts reģionā. Ar vislielāko dedzību šī dievība tika cienīta Epidaurā, pilsētā, kas atrodas Peloponēsas pussalas ziemeļaustrumos. Mūsdienās tās vietā ir palikušas tikai senā teātra drupas un, pats galvenais, Asklēpija tempļi. Bija arī baseini ar dziedinošiem termālajiem ūdeņiem. Viņi paslēpās 5. gadsimtā pirms mūsu ēras celtā tempļa cietumā. e. slavenais arhitekts Poliklets Jaunākais. Asklēpija svētvietas visbiežāk tika celtas minerālavotu un ciprešu biržu vietā, kas izceļas ar savu dziedinošo gaisu. Izrakumos Epidaurā tika atklātas kolonnu drupas, uz kuru stellēm tika izgrebti apraksti par laimīgiem slimnieku dziedināšanas gadījumiem. Turklāt svētnīca izrādījās piepildīta ar retiem artefaktiem - no zelta, sudraba un marmora izgatavotu izārstētu ķermeņa daļu (rokas, kājas, sirdis, acis un ausis) attēliem. Tie tika doti templim kā samaksa par pakalpojumiem.
Asklēpija svētnīcas pastāvēja saskaņā ar svēto noteikumu kopumu. Piemēram, viņi tajās nevarēja nomirt. Šī iemesla dēļ nedziedināmi slimi pacienti (pat tie, kas ieradās no otras valsts malas) netika ielaisti templī. Viņiem nebija tiesību ienākt iekšā un sievietēm dzemdībās. Asklēpija priesteri vadījās pēc stingriem principiem. Viņiem ārstēšana nebija medicīnisks pakalpojums, bet gan reliģisks rituāls, kura noteikumi tika veidoti saskaņā ar stingri noteiktu kanonisku rituālu. Jo īpaši noteikumi, kas paredzēti, lai no svētnīcas izslēgtu visu, kas saistīts ar dzimšanu un nāvi. Vēl viena svarīga Asklēpija tempļa iezīme ir kristāla tīrības ievērošana. Katram jaunpienācējam vispirms bija jānomazgājas pavasarī.
Pirmās svētnīcas par godu Asklēpijam, Asklēpeidons, parādījās Grieķijā VI-IV gadsimtā. BC e. Papildus Epidauram un Kosam Tesālijas Trika bija arī medicīnas centrs. Kopumā seno autoru avotos vēsturnieki ir atraduši liecības par vairāk nekā 300 Asklēpija svētvietām, kas izkaisītas visā Senajā Grieķijā. Salīdzinājumā ar mūsdienu medicīnas iestādēm tās vairāk līdzinājās sanatorijām, nevis slimnīcām. Tempļi apvienoja gan maģiskas, gan laicīgās dziedināšanas metodes. Sengrieķu medicīnā šīs divas skolas nebija viena otrai pretstatītas. Piemēram, ja īpaši smagi slims pacients nokļuva Asklēpija templī, priesteri varēja konsultēties ar saviem laicīgajiem kolēģiem, kuri nestrādāja svētnīcās.
Priesteri
Senajam medicīnas un dziedniecības dievam bija savi priesteri, kuri pieņēma tautiešu pacientus. Aiz muguraspie viņiem nāca dziedoši cilvēki no visas Hellas. Veselība seno grieķu vidū bija saistīta ar sportu, tas pats Epidaurus bija slavens ar savu stadionu, ģimnāziju un Asklēpijam veltītajām sacensībām. Tur atradās arī viņa meitas Higiejas, Afrodītes, Artemīdas un Temīdas tempļi. Ārstniecības rituālus pavadīja dzīvnieku (visbiežāk gaiļu) upurēšana, tāpēc lielais altāris bija obligāts jebkuras svētvietas atribūts.
Dziedināšanas dievs savu kultu ieguva aptuveni 7. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Vēsturnieki uzskata, ka šim mitoloģiskajam varonim bija reālās dzīves prototips – ārsts ar tieši tādu pašu vārdu Asklēpijs, kurš kļuva leģendārs Trojas kara laikā. Turklāt viņš bija arī Tesālijas karalis, kā arī savas ģimenes medicīnas skolas dibinātājs.
Senās Grieķijas medicīnas izglītībai bija dažas kopīgas iezīmes ar mūsdienu. Arheologi un vēsturnieki ir pierādījuši, ka Pergamonā un Kosā notikušas īstas medicīnas skolas. Tiem, kas deva svētu zvērestu un pievienojās Asklēpiādu kopienai, tika atļauts kalpot templī. Šis termins pirmo reizi parādījās sengrieķu literatūrā 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. e.
Senās Grieķijas medicīna
Dziedniecība tempļos apvienoja maģiskas un empīriskas metodes. Visizplatītākie ārstēšanas līdzekļi bija zāles, ūdens avoti un vingrošanas vingrinājumi. Svētās dziedināšanas rituāls katru reizi beidzās ar inkubācijas rituālu, kas notika garā galerijā gar tempļa sienām, kurai varēja piekļūt tikai arīpaša atļauja. Priesteri ar narkotisko vielu un hipnozes palīdzību ieveda pacientus mākslīgā miega stāvoklī. Rituāls bija slavens ar teātra izrādēm (svētu čūsku vai pat paša dieva parādīšanās).
430. gadā p.m.ē. e. Grieķiju skāra šausmīgs mēris, kas prasīja tūkstošiem dzīvību. Tradicionālā medicīna pirms epidēmijas izrādījās bezspēcīga, tāpēc iedzīvotāji sāka pievērst arvien lielāku uzmanību visa veida maģiskām praksēm. Tad svētā Asklēpija čūska tika pārvesta no Epidauras uz Atēnām, kur Akropolē tika uzcelts jauns templis. Dziedināšanas dieva kults mirdzēja ar nepieredzētu spēku. Reliģiskie rituāli Asklēpija priesteriem nesa milzīgus ienākumus. Senie šī dieva tempļi izcēlās ar izcilu dekorācijas bagātību.
Ziņkārīgi, ka ne visi grieķi pret priesteru inkubāciju un izgudrojumiem izturējās ar reliģisku godbijību. Pazīstamajā komēdijā Plutoss (388. g. p.m.ē.) autors Aristofāns stāsta par neskaitāmām rūgtām vilšanās maģiskā miega rituāla iedarbībā.
Asklēpija vieta sengrieķu panteonā
Asklēpija mitoloģiskajam tēlam ar visiem tai raksturīgajiem atribūtiem ir noteiktas saknes. Dziedināšanas dievs Grieķijā bieži tika saistīts ar htonisko dziedniecisko čūsku. Visā senajā pasaulē šis dzīvnieks tika cienīts kā atjaunotnes, gudrības un dabas spēku spēka simbols.
Asklēpija tēla otra puse ir viņa piederība dievu bērnu (varoņu) paaudzei, kas iejaucās jaunas pasaules kārtības nodibināšanā. Dziednieks iemācījās augšāmcelt mirušosvisvairāk traucē pasaules līdzsvaru. Olimpiešu noteiktie noteikumi bija apdraudēti, un tieši par to Asklēpijs samaksāja cenu. Dziedināšanas dievs līdzinās citiem varoņiem, kuri savā liktenī sacēlās pret saviem visvarenajiem vecākiem.
Katram sengrieķu panteona dievam bija sava "sadzīve". Lai gan Asklēpijs ir saistīts ar dziedināšanu, dažas viņa funkcijas ir raksturīgas arī citiem olimpiešiem. Apollona māsa Artemīda bija ne tikai dzīvnieku saimniece un medību patronese, viņa tika cienīta arī kā sieviešu aizbildne dzemdībās, bērniem un sievietes šķīstība. Zeva sieva Hēra rūpējās par laulību un ģimenes labklājību. Apmēram tas pats ir saistīts ar Hestiju - pavarda, laimes un veselības dievieti. Nav iespējams nepieminēt Hypnos. Šis dievs, kurš dzīvoja pasaules galā, sargāja cilvēku pilnvērtīgu un veselīgu miegu.
Ģimene un pēcnācēji
Saskaņā ar leģendu, Asklēpijs apprecējās ar Kosas Meropsas salas valdnieka meitu Epioni. Senatnē šī vieta pārvērtās par vienu no svarīgākajiem senās medicīnas centriem.
Asklēpijam bija vairāki bērni, kuri kļuva arī par slaveniem sengrieķu mītu varoņiem. Dziedināšanas dievs bija Mačaona, slavenā ārsta un ķirurga, tēvs. Tiek uzskatīts, ka viņš pat piedalījies Trojas karā un atvedis sev līdzi 20 kuģus. Mačaons ne tikai cīnījās grieķu (ahajiešu) pusē, bet arī ārstēja ievainotos. Ķirurgs palīdzēja slavenajam strēlniekam Filoktetam, kuru sakoda indīga čūska. Brūce bija briesmīga, no kājas tecēja strutas. Tikmēr Trojas aplenkēji joprojām nevarēja ieņemt pilsētu. Viņiem ļoti vajadzēja savu labāko šāvēju. Tad dievi izglāba grieķus. Apollons ieslīga Trojas piekrasti maģiskā miegā, un viņa mazdēls Mačaons operēja Filoktetu. Vēlāk atveseļotais lokšāvējs nogalināja Parisu un savu biedru sabiedrībā paslēpās Trojas zirgā, ar kura palīdzību ahajieši tomēr ieņēma neieņemamo pilsētu. Pēc biologa Kārļa Linneja ierosinājuma plaši izplatītā tauriņu dzimta tika nosaukta par Makaonu par godu Asklēpija dēlam.
Dziedināšanas dieva Higiejas vecākā meita ir veselības dieviete. Grieķi viņu attēloja kā jaunu sievieti, kas baro čūsku no bļodas. Zinātniskā higiēnas disciplīna ir nosaukta Hygieia vārdā. Turklāt bļodas un čūskas simboli ir kļuvuši par starptautiskiem medicīnas un farmācijas atribūtiem. Vessel of Hygiea var atrast jebkurā aptiekā un slimnīcā. Tāpat kā sengrieķu dziedināšanas dievs, viņš ir saistīts ar čūsku – sengrieķu mitoloģijas tradicionālu htonisku radījumu. Higiejas trauks eiropiešiem atkal kļuva zināms 18. gadsimta beigās, kad šis simbols tika iegravēts piemiņas monētā, ko pasūtīja Parīzes Farmācijas biedrība.
Nākamā Asklēpija meita ir Panaceja, kura kļuva par dziedināšanas personifikāciju. Viņas vārdā nosaukta panaceja – leģendārs līdzeklis pret jebkuru slimību. Interese par brīnumaino narkotiku atkal pieauga viduslaikos. Tā laikmeta Eiropas alķīmiķi izmantoja senus avotus, mēģinot sintezēt šo nezināmo vakcīnu. Neviens nav atradis panaceju, bet idioma ir saglabāta. Citas mazāk zināmas Asklēpija meitas ir Jaso, Agleja, Meditrīna un Akeso. Viņi visi bija apmācītidziedināšanas māksla no sava gudrā tēva.
Dziedināšanas dievs sengrieķu mitoloģijā tika uzskatīts par daudzu slavenu seno ārstu tālu priekšteci, kura esamība ir dokumentēta. Asklēpija pēcnācējs bija Hipokrāts (viņš dzimis Kosā 460. g. p.m.ē.) un pat Aristotelis (viņa tēvs strādāja par Maķedonijas karaļa galma ārstu).
Aesculapius
293. gadā p.m.ē. e. Romā izcēlās sērgas epidēmija. Simtiem cilvēku gāja bojā, un pilsētas varas iestādes nevarēja darīt neko ar briesmīgo dabas postu. Tad romiešu gudrie ieteica Tibras krastā uzcelt sengrieķu dziedināšanas dieva Asklēpija svētnīcu.
Uz Epidauru devās lieliska vēstniecība. Romiešiem izdevās atrast kopīgu valodu ar senās dievības priesteriem. Kad viesi atgriezās uz sava kuģa, viņiem sekoja svētā tempļa čūska - Asklēpija simbols un personifikācija. Dzīvnieks tika apmetināts mazajā Tibras salā (Tiberine), kas atrodas Romas robežās. 291. gadā pirms mūsu ēras. e. šajā zemes gabalā viņi uzcēla un iesvētīja Asklēpija templi. Dziedināšanas dievs romiešu mitoloģijā tika nosaukts Aesculapius. Sākumā tās priesteri Romā bija hellēņi. Tāpat kā daudzi citi dievi Mūžīgās pilsētas panteonā, Eskulapijs daudzas iezīmes aizguva no sava grieķu priekšgājēja. Piemēram, viņam tāpat tika upurēti gaiļi. Dziedināšanas dievs romiešu vidū bija īpaši populārs cilvēku vidū. Viņa kults bija viens no pēdējiem, kas pazuda pēc kristietības pieņemšanas Romas impērijā.
