Martins Heidegers tiek plaši uzskatīts par vienu no oriģinālākajiem un nozīmīgākajiem 20. gadsimta filozofiem, vienlaikus paliekot par vienu no vispretrunīgākajiem. Viņa domāšana veicināja tādu daudzveidīgu jomu attīstību kā fenomenoloģija (Merlo-Pontī), eksistenciālisms (Sartre, Ortega un Gasset), hermeneitika (Gadamers, Ricoeur), politiskā teorija (Ārendts, Markūzs, Hābermass), psiholoģija (Boss, Binsvangers, Rollo May) un teoloģiju (Bultmann, Rahner, Tillich). Viņš atklāja to fenomenu pamatus, kas nav pakļauti zinātnei, un aprakstīja, kas ir metafizika. Pēc Heidegera domām, tas iegūst citu formu telpā un laikā.
Pasaules filozofa kritiskā sastāvdaļa
Kas ir Heidegera metafizika un kāda ir viņa opozīcija pozitīvismam un tehnoloģiju pasaules kundzībai? Tos atbalstīja vadošie postmodernisma teorētiķi (Derida, Fuko un Liotārs). No otras puses, viņa dalība nacistu kustībā izraisīja karstas debates. Lai gan viņš nekad nav apgalvojis, ka viņa filozofija ir saistīta ar politiku, politiskie apsvērumi viņu aizēnoja.filozofiskais darbs:
- Heidegera galvenā interese bija ontoloģija jeb esības izpēte. Savā fundamentālajā traktātā Būtne un laiks viņš mēģināja piekļūt esamībai (sein), izmantojot fenomenoloģisku cilvēka eksistences analīzi (dasein) saistībā ar tās laicīgo un vēsturisko raksturu.
- Pēc domāšanas maiņas Heidegers uzsvēra valodu kā līdzekli, ar kuru atklāt jautājumu par būtību.
- Viņš pievērsās vēsturisko tekstu interpretācijai, jo īpaši tiem, kas nākuši no dokokrātiem, kā arī Kanta, Hēgeļa, Nīčes un Hēlderlina; uz dzeju, arhitektūru, tehnoloģijām un citiem priekšmetiem.
- Tā vietā, lai meklētu pilnīgu esamības nozīmes skaidrojumu, viņš mēģināja iesaistīties kaut kādā domāšanā metafizikas jēdzienā. Heidegers kritizēja Rietumu filozofijas tradīciju, ko viņš uzskatīja par nihilistisku.
- Viņš arī uzsvēra mūsdienu tehnoloģiskās kultūras nihilismu. Pārejot uz Rietumu domāšanas pirmsokrātisko sākumu, viņš vēlējās atkārtot agrīno Grieķijas esamības pieredzi, lai Rietumi varētu novērsties no nihilisma strupceļa un sākt no jauna.
Viņa rakstīšana ir ļoti sarežģīta. "Būt un laiks" joprojām ir visietekmīgākais darbs.
Filozofija kā fenomenoloģiska ontoloģija
Lai saprastu, kas bija Heidegera metafizika pirms The Turn, vispirms īsi apskatīsim viņa attīstību kopā ar Edmundu Huserlu. Kā jau minēts, pētāmo zinātnieku Huserls interesēja jau no viņa agrīnajiem studiju gadiem Freiburgas Universitātē,kad viņš lasīja Loģiskos izmeklējumus. Vēlāk, kad Huserls pārņēma krēslu Freiburgā, Heidegers kļuva par viņa palīgu. Viņa parādu Huserlam nevar ignorēt. Huserlam ir veltīta ne tikai Būtne un laiks, Heidegers tajā atzīst, ka bez Huserla fenomenoloģijas viņa paša pētījumi nebūtu iespējami. Kā tad Heidegera filozofija ir saistīta ar Husserlian fenomenoloģijas programmu?
Pats Huserls fenomenoloģijā vienmēr ir domājis zinātni par apziņu un tās objektiem:
- Šis nozīmes kodols caurstrāvo šī jēdziena attīstību kā eidētisku, pārpasaulīgu vai konstruktīvu visos viņa darbos.
- Sekojot Dekarta tradīcijām, viņš šajā priekšmetā saskatīja filozofijas pamatu un absolūto sākumpunktu.
- Iepakojuma procedūra ir būtiska Huserla "fenomenoloģiskajai samazināšanai" - metodoloģiskajai procedūrai, ar kuru mēs virzāmies no "dabiskās attiecības", kurā piedalāmies reālajā pasaulē un tās lietās, līdz "fenomenoloģiskajai attiecībai", kurā iespējama apziņas satura analīze un atsevišķs apraksts.
Fenomenoloģiskais samazinājums palīdz mums atbrīvoties no aizspriedumiem un nodrošināt, ka mūsu kā novērotāju atslāņošanās ir skaidra, lai mēs varētu stāties pretī “tādiem, kādi viņi ir paši par sevi”, neatkarīgi no jebkādiem priekšnoteikumiem. Fenomenoloģijas mērķis Huserlam ir aprakstoša, neatkarīga apziņas analīze, kurā objekti tiek veidoti kā to korelācijas.
Kādas tiesības Huserlam ir uzstāt uz sākotnējo tikšanās veidubūtnes, kurās tie mums šķiet tādi, kādi tie ir paši par sevi, vai apziņas sastapšanās attīrīšana ar fenomenoloģisku kontrakciju un tās objektiem?
Varbūt savas cieņas dēļ pret Huserlu viņš tieši nekritizē viņu savā fundamentālajā darbā. Neskatoties uz to, Būtne un laiks pati par sevi ir spēcīga Huserla fenomena kritika. Bet Martins Heidegers nemaina metafizikas pamatjēdzienus, neskatoties uz daudzajiem dažādajiem "ceļiem", kādos mēs eksistējam un sastopamies ar lietām. Viņš analizē struktūras, kas veido lietas, ne tikai tādas, kādas tās rodas atsevišķā, teorētiskā apziņas attiecībās, bet arī ikdienā kā "trauki".
Huserla problēma: vai pasaules uzbūve ir apziņas fenomens?
Savā metafizikas koncepcijā Heidegers demonstrē struktūras, kas veido īpašo būtnes veidu, kas ir cilvēks. Viņš viņu sauc par "dasein". Heidegeram tā nav tīra apziņa, kurā būtnes sākotnēji veidojas. Viņam filozofijas sākumpunkts ir nevis apziņa, bet Daseins savā būtībā.
Huserla galvenā problēma ir konstitūcijas problēma:
- Kā pasaule darbojas kā parādība mūsu prātos? Heidegers Huserla problēmu risina vienu soli tālāk. Tā vietā, lai jautātu, kā kaut kas ir jāiedod apziņā, lai to sacerētu, viņš jautā: "Kāda ir būtnes, kurā pasaule sastāv, eksistences veids?".
- 1927. gada 27. oktobra vēstulē Huserlamgadā viņš apgalvo, ka no jautājuma par Daseina esamību nevar izvairīties, jo ir iesaistīts konstitūcijas jautājums.
- Dasein ir būtne, kurā sastāv jebkura būtne. Turklāt jautājums par Daseina esamību novirza viņu uz būtības problēmu kopumā.
Heidegers, lai arī nav atkarīgs no Huserla, smeļas iedvesmu savās domās, kas viņu noved pie tēmas, kas jau no agras bērnības turpina piesaistīt viņa uzmanību: jautājumam par esības nozīmi.
Jauna virziena dzimšana: atrašanās Heidegera etimoloģijā
Tādējādi fenomenoloģija no Heidegera iegūst jaunu nozīmi. Viņš to saprot plašāk un etimoloģiskāk nekā Huserls, jo "ļauj tam, kas parāda sevi, redzēt no sevis, tāpat kā tas parāda sevi".
| Huserla domas | Heidegera ārstēšana |
| Husserls terminu "fenomenoloģija" lieto visai filozofijai. | Heidegeram ontoloģijas metode ir fenomenoloģija. "Fenomenoloģija," viņš saka, "ir veids, kā piekļūt tam, kam vajadzētu būt ontoloģijas tēmai." Esība jāsatver ar fenomenoloģisko metodi. Tomēr būtne vienmēr ir būtnes būtne, un attiecīgi tā kļūst pieejama tikai netieši caur kādu esošu būtību. |
| Husserls var pārņemt savu metodi no vienas no aktuālajām zinātnēm. | Heidegers dod priekšroku metodes apzīmēšanai. Jo grāmatā Būtne un laiks filozofija tiek raksturota kā "ontoloģija" un tās tēma ir virziens. |
| Husserls uzskata, ka jums ir jāvirza uz tobūtība, bet tā, lai tiktu izsecināta tās būtība. | Šī ir Dasein, kuru Heidegers izvēlas kā īpašu vienību, lai piekļūtu būtnei. Līdz ar to viņš pieņem Huserla fenomenoloģisko redukciju kā savas fenomenoloģijas galveno sastāvdaļu, bet piešķir tai pavisam citu nozīmi. |
Rezumējot: Heidegers metafizikas pamatjēdzienā savu filozofiju nebalsta uz apziņu, kā Huserls. Viņam apziņas fenomenoloģiskās vai teorētiskās attiecības, kuras Huserls veido viņa doktrīnas kodolu, ir tikai viens no iespējamiem fundamentālākas, proti, Daseinas būtnes, veidiem. Lai gan viņš piekrīt Huserlam, ka pasaules pārpasaulīgo uzbūvi nevar atklāt ar naturālistiskiem vai fiziskiem skaidrojumiem, pēc viņa domām, tas prasa nevis aprakstošu apziņas analīzi, bet gan Daseina analīzi.
Fenomenoloģija viņam ir neaprakstoša, atdalīta apziņas analīze. Tā ir pieeja esībai. Ko dara Heidegera metafizika, ja tā izriet no Daseina analīzes? Šī ir fenomenoloģiska ontoloģija, kas atšķiras no priekšgājēja interpretācijas.
Daseīns un tā īslaicīgums
Ikdienā vācu valodā vārds "Dasein" nozīmē dzīvi vai esamību. Citi vācu filozofi lieto lietvārdus, lai apzīmētu personas esamību. Tomēr pētāmais zinātnieks to sadala komponentos "jā" un "sein" un piešķir tam īpašu nozīmi. Kas ir saistīts ar atbildi uz jautājumu, kas ir persona unko dara Heidegera metafizika.
Viņš saista šo jautājumu ar jautājumu par esamību. Daseīns ir tas, kas mēs paši esam, bet atšķiras no visām citām būtnēm ar to, ka rada savas būtības problēmu. Tas izceļas ar būtību. Kā Da-sein, šī ir vieta, "Da", lai atklātu "Sein" būtību:
- Heidegera fundamentālā Daseīna analīze no būtības un laika norāda uz laicīgumu kā sākotnējo būtības Dasein nozīmi. Tas būtībā ir īslaicīgs.
- Tās laicīgums izriet no trīspusējas ontoloģiskās struktūras: esamība, sārņi un kritumi, kas raksturo Daseinas būtību.
Esamība nozīmē, ka Dasein ir esamības potenciāls. Heidegers projicē metafizikas pamatjēdzienus kā nākotnes fenomenu. Tad Dasins kā metiens vienmēr jau nokļūst noteiktā garīgā un materiālā, vēsturiski nosacītā vidē; pasaulē, kur iespēju telpa vienmēr ir kaut kā ierobežota:
- Satikšanos ar šīm būtnēm, "būt tuvu" vai "būt kopā ar tām", Daseinam padarīja iespējamu šo būtņu klātbūtne šajā pasaulē. Tas atspoguļo sākotnējo izskatu.
- Attiecīgi Dasein nav laicīgs tā vienkāršā iemesla dēļ, ka tas pastāv "laikā", bet gan tāpēc, ka tā pati būtība sakņojas laicībā: nākotnes, pagātnes un tagadnes pirmatnējā vienotībā.
- Laicīgumu nevar identificēt ar parastu pulksteni - vienkārši būt vienā laika brīdī, vienu "tagad" pēc otra, kas Martinam Heidegeram ir metafizikair atvasināta parādība.
- Daseina temporalitātei nav arī tīri kvantitatīvs, viendabīgs dabaszinātnēs sastopamā laika jēdziena raksturs. Tas ir pirmatnējā laika fenomens, kas Daseinas pastāvēšanas laikā pats sevi "temporalizē". Tā ir kustība pa pasauli kā iespēju telpa.
"Atgriešanās" pie iespējām, kas bija (pagātnē) noraidīšanas brīdī, un to projekcija izšķirošā kustībā, "tuvojoties" (nākotnei) pastāvēšanas brīdī, veido patiesu laicīgums.
Esamības jēgas meklēšana
Kas ir Heidegera metafizika un kāda ir pasaules nozīme? Viņš apraksta savas domas akadēmiskā izteiksmē:
- Pirmais no tiem ir datēts ar viņa vidusskolas gadiem, kad viņš lasīja Franča Brentano grāmatu “Esības nozīmes dažādības Aristotelī”.
- 1907. gadā septiņpadsmitgadīgais Heidegers jautāja: "Ja to, kas ir, nosaka vairākas nozīmes, tad kāda ir tā pamata fundamentālā nozīme? Ko nozīmē būt?".
- Jautājums par esību, kas tolaik palika neatbildēts, divdesmit gadus vēlāk kļūst par galveno jautājumu "Esam un laikam".
Pārskatot būtnei piedēvētās nozīmes garo vēsturi, Heidegers metafizikas pamatos atzīmē, ka filozofiskajā tradīcijā kopumā tika pieņemts, ka būtne vienlaikus ir arī universālākais jēdziens. Citu jēdzienu ziņā nenosakāms un pašsaprotams. Tas ir jēdziens, kas lielākoties tiek uzskatīts par pašsaprotamu. Tomērtomēr pētāmais zinātnieks apgalvo, ka, lai gan mēs saprotam esamību, tās nozīme joprojām slēpjas tumsā.
Tāpēc mums ir jāpārformulē jautājums par esības nozīmi un jāuzdod sev metafizikas problēma. Heidegers un Kants savos darbos ļoti cieši iet kopā ar domām, taču vienīgā atšķirība ir tā, ka pirmais dzīvi interpretē kā pašsaprotamu, bet no divām pusēm. Otrais saka, ka radījumam nav iekšējā "es" un ārējā "dzīves jēgas un mērķa".
Saskaņā ar filozofijas metodi, ko dara metafizika pēc M. Heidegera, ko viņš izmanto savā fundamentālajā traktātā, pirms mēģināt atbildēt uz jautājumu par esamību kopumā, jums ir jāatbild uz jautājumu par īpaša veida būtības esamību, kas ir cilvēks - Dasein.
Esamības un nāves filozofija
Spilgti fenomenoloģiskie apraksti par Daseina eksistenci pasaulē, īpaši ikdienas dzīvi un apņēmību attiecībā uz nāvi, daudzus lasītājus piesaistīja ar eksistenciālo filozofiju, teoloģiju un literatūru saistītām interesēm.
Tādi pamatjēdzieni kā laicīgums, izpratne, vēsturiskums, atkārtošanās un autentiska vai nenoteikta esamība tika pārnesti un sīkāk izpētīti vēlākajos Heidegera rakstos par metafizikas transcendenci. Taču no būtības jēgas meklējumu viedokļa "Būt un laiks" bija neveiksmīgs un palika nepabeigts.
Kā pats Heidegers atzinis savā esejā "Vēstule par humānismu" (1946), viņa pirmās daļas trešais apakšnodalījums ar nosaukumu "Laiks un būtne" tika nolikts malā, "jo domāšana navreaģēja uz adekvātiem izteikumiem par pagriezienu un neveicās ar metafizikas valodas palīdzību. Otrā daļa arī palika neuzrakstīta:
- "Pagrieziens", kas notika 20. gadsimta 30. gados, ir izmaiņas Heidegera domāšanā.
- "Pagrieziena" sekas nav galvenā jautājuma "Esamība un laiks" noraidīšana.
- Heidegers uzsver savas domas nepārtrauktību pārmaiņu gaitā. Tomēr, tā kā "viss ir otrādi", pat jautājums par 1. Mozus grāmatas nozīmi tiek pārformulēts vēlākā darbā.
Tas kļūst par atklātības, tas ir, patiesības, esības jautājumu. Turklāt, tā kā esības atklātība attiecas uz situāciju vēsturē, svarīgākais jēdziens vēlākajā Heidegerā ir esības vēsture.
Kas tu esi sevī: kam mēs dzīvojam?
Lasītājam, kuram nav pazīstama Heidegera doma, dīvaini izklausās gan "jautājums par esības nozīmi", gan izteiciens "esības vēsture":
- Pirmkārt, šāds lasītājs var iebilst, ka tad, kad par viņu runā, netiek izteikts kaut kas tāds, ko ikdienišķa "būtne" varētu pareizi apzīmēt. Tāpēc vārds "būtne" ir bezjēdzīgs termins, un Martina Heidegera metafizika par esamības jēgas meklējumiem ir pārpratums.
- Otrkārt, lasītājs varētu arī domāt, ka pētāmā zinātnieka būtnei, visticamāk, nav vēstures nekā Aristoteļa būtnei, tāpēc arī "esības vēsture" ir pārpratums.
- Tomēr viņa uzdevums ir tieši īsi parādīt metafizikas pamatjēdzienus. Heidegers secinajēgpilns esības jēdziens: “Mēs saprotam, ko mēs lietojam sarunā,” viņš apgalvo, “lai gan mēs to nesaprotam konceptuāli.”
Tātad pētāmais zinātnieks jautā:
Vai tad ir iespējams domāt par eksistenci? Mēs varam domāt par būtnēm: rakstāmgalds, mans galds, zīmulis, ar kuru es rakstu, skolas ēka, liela vētra kalnos… bet esi?
"Ontoloģiskā atšķirība", atšķirība starp būtni (das Sein) un būtnēm (das Seiende) Heidegeram ir būtiska. Lekcijā par metafiziku viņš runā par aizmāršību, viltu un apjukumu. Aizmirstot to, ko viņš saka, kas notiek Rietumu filozofijas gaitā, tiek aizmirsta šī atšķirība.
Kā izvairīties un paslēpties no metafizikas? Esības pārvarēšana
Īsi sakot, Heidegera metafizika ir "Rietumu filozofijas" kļūda. Viņaprāt, tajā notiek esības aizmirstība. Tāpēc tas ir sinonīms "metafizikas tradīcijai". Metafizika jautā par būtņu būtību, bet tā, ka tiek ignorēts jautājums par esamību kā tādu. Pati esamība tiek iznīcināta.
Tādējādi Heidegera "esības vēsturi" var uzskatīt par metafizikas vēsturi, kas ir esamības aizmirstības vēsture. (Diezgan mulsinoši, bet, ja tajā iedziļinās, ļoti interesanti.) Taču, ja paskatās no otras puses, kas ir metafizika pēc M. Heidegera, tad kļūs skaidrs:
- Tas ir arī domāšanas veids, kas skatās tālāk par būtnēm līdz to kodolam.
- Katras metafizikas mērķis ir absolūts pamats. Un šādas metafizikas zeme sevi piesakabez šaubām.
- Piemēram, Dekartā absolūtais pamats tiek sasniegts, izmantojot argumentu "Cogito".
- Kartēzisko metafiziku raksturo subjektivitāte, jo tās pamatā ir pašpārliecināts priekšmets.
- Turklāt metafizika nav tikai filozofija, kas izvirza jautājumu par būtņu būtību. Šajā gadsimtā, kad filozofija sadalās konkrētās zinātnēs, viņi joprojām runā par tā esamību kopumā.
Šī termina plašākā nozīmē metafizika Heidegeram ir jebkura disciplīna, kas skaidri vai nē, sniedz atbildi uz jautājumu par būtņu būtību un to pamatu. Viduslaikos šāda disciplīna bija sholastiskā filozofija, kas definēja būtnes kā entia creatum (radīja lietas) un nodrošināja to pamatu in ens perfectissimum (perfekta būtne).
Šodien disciplīna ir šāda: ja sakām, kas ir Heidegera metafizika, tad ideoloģijas īsais saturs izvirzās tehnoloģiju modernitātē, pateicoties kurai mūsdienu cilvēks sevi apliecina pasaulē, strādājot pie sevis dažādās jomās. radīšanas un veidošanas formas. Tehnoloģijas veido un kontrolē cilvēka stāvokli mūsdienu pasaulē. Viņš kontrolē būtnes un dominē dažādos veidos:
- Atšķirībā no būtņu apgūšanas, domātāju domāšana ir domāšana par būtni.
- Heidegers uzskata, ka sengrieķu domāšana vēl nav metafizika.
- Presokratiskie domātāji jautā par būtņu būtību, bet tādā veidā, kadzīve atklājas. Viņi uztver būtni kā reprezentāciju (Anwesen) tam, kas ir klāt (Anwesende).
- Būt kā priekšnesumam nozīmē būt neredzamam, atklātam.
Vēlākajos darbos filozofs jēdzienu nozīmi aizstāj ar sinonīmiem, ieviešot tos metafizikā. Heidegers apraksta savu pieredzi ar grieķu vārdiem phusis (dominējošais stāvoklis) un alêtheia (slēptība). Viņš cenšas parādīt, ka agrīnie grieķi neobjektivizēja būtnes (necentās tās reducēt par objektu domājošam subjektam), bet gan ļāva tām būt tādām, kādas tās bija, kā sevis izpausmei, pārvēršoties par ne- maskēties.
Viņi ir piedzīvojuši klātesošā fenomenalitāti, tā starojošo sevis atdošanu. Rietumu filozofiskās tradīcijas atkāpšanās no rūpēm par to, kas ir šīs unikālās pieredzes attēlojumā, kas pārsteidza grieķus, radīja dziļas teorētiskas un praktiskas sekas.
Kas ir, kas ir klātesošs, neslēpts, ir “tas, kas parādās no sevis, izpaužas parādībā un šajās pašizpausmes izpausmēs”. Tas ir "ceļas, rodas, izvēršas, kas paliek."
No filozofijas līdz politikas teorijai
Heidegers nekad nav apgalvojis, ka viņa filozofija būtu saistīta ar politiku. Tomēr viņa domām ir noteiktas politiskas sekas. Rietumu metafizisko kultūru viņš uztver kā kontinuitāti. Tas sākas ar Platonu un beidzas ar modernitāti un zinātnes un tehnikas dominēšanu. Tādējādi viņš postmodernā veidā liek domāt, ka nacisms un atombumba,Aušvica un Hirosima bija Rietumu metafizikas tradīcijas "piepildījums", un tās cenšas no tās distancēties.
Viņš vēršas pie Presocratics, lai atjaunotu tēmu, fizisku domāšanas veidu, kas kalpotu par sākumpunktu jaunam sākumam. Tomēr viņa grandiozo redzējumu par Rietumu un Rietumu nihilisma būtisko vēsturi var apšaubīt. Modernitāte, kuras attīstība ietver ne tikai tehnoloģisku, bet arī sociālu revolūciju, kas atbrīvo cilvēkus no reliģiskajām un etniskajām kopienām, pagastiem un ģimenes saitēm un kas apliecina materiālistiskas vērtības, ir uzskatāma par radikālu atkāpšanos no agrākajām klasiskajām un kristīgajām tradīcijām.., pretēji Heidegera argumentam:
- Kristietība izaicina klasisko pasauli, absorbējot dažus tās aspektus, un savukārt to izaicina mūsdienīgums.
- Modernitāte apgāž Rietumu tradicionālās (kristīgās un klasiskās) kultūras idejas un vērtības un, tiklīdz tā kļūst globāla, noved pie nerietumu tradicionālo kultūru erozijas.
- Zemot lielu spekulatīvu dziļumu un bagātīgu ontoloģisko vārdu krājumu, kas piepildīts ar sarežģītiem vārdu krājumiem (kas abi padara viņa rakstus ārkārtīgi grūti saprotamus), Heidegers pauž vienkāršu politisko redzējumu.
Viņš ir revolucionārs domātājs, kurš noraida tradicionālo filozofisko nošķiršanu starp teoriju un praksi. Tas ir īpaši skaidrs, kad viņš savā “Ievadā metafizikā” drosmīgi apgalvo, ka:
Mēsir uzņēmušies lielo un ilgstošo uzdevumu iznīcināt pasauli, kas ir novecojusi un kas ir patiesi jāatjauno.
Viņš grib apgriezt Rietumu tradicionālo kultūru un būvēt to no jauna, pamatojoties uz agrākajām tradīcijām būtības vārdā. Tāpat kā citi mūsdienu domātāji, viņš pieturas pie eirocentriskā viedokļa un uzskata Vācijas sabiedrības atdzimšanu par nosacījumu Eiropas (vai Rietumu) atdzimšanai, bet Eiropu par nosacījumu visas pasaules atdzimšanai.
Galu galā slavenajā intervijā Der Spiegel viņš pauž vilšanos par savu projektu un saka:
Filozofija nespēs tieši mainīt pašreizējo pasaules stāvokli. Tas, par ko domāt, ir pārāk liels.
Kā būtni, ko viņš raksturo kā "atklājošu sevi korektoram", pēc atklāšanas viņš tiek noņemts; pēc revolūcijas kūdīšanas viņš visas savas problēmas atstāj citu ziņā, izdzēš metafizikas pamatjēdzienus. M. Heidegers saka: "Mūs joprojām var glābt tikai Dievs." Bet Dievs, uz kuru viņš tagad raugās, jo nav filozofiskas domas, acīmredzami nav kristietis vai "jebkuras" mūsdienu reliģijas pārstāvis..
